Definição, Origem e Principais Livros para Começar no Estoicismo
Então, o que é estoicismo? Quem eram os estóicos? Como você pode ser um estóico? Respondemos a todas as suas perguntas e muito mais abaixo.
Para aqueles de nós que vivem nossas vidas no mundo real, existe um ramo da filosofia criado apenas para nós: o estoicismo. É uma filosofia criada para nos tornar mais resilientes, mais felizes, mais virtuosos e mais sábios – e, como resultado, melhores pessoas, melhores pais e melhores profissionais.
O estoicismo tem sido um traço comum entre alguns dos grandes líderes da história. Foi praticado por reis, presidentes, artistas, escritores e empresários. Marco Aurélio, Montaigne, George Washington, Thomas Jefferson, Theodore Roosevelt, Adam Smith — só para citar alguns — foram todos influenciados pela filosofia estóica.
Então, o que é estoicismo? Quem eram os estóicos? Como você pode ser um estóico? Respondemos a todas as suas perguntas e muito mais abaixo.
I. O que é Estoicismo?
“De todas as pessoas, apenas aquelas que têm tempo livre para a filosofia, somente elas realmente vivem. Não satisfeitos em apenas vigiar bem seus próprios dias, eles anexam cada idade à sua. Toda a colheita do passado é adicionada ao seu estoque.” — Sêneca
Os diários privados de um dos maiores imperadores de Roma, as cartas pessoais de um dos melhores dramaturgos de Roma e os mais sábios corretores de poder, as palestras de um ex-escravo e exilado se tornaram um professor influente. Contra todas as probabilidades, cerca de dois milênios depois, esses documentos incríveis sobreviveram. Eles contêm algumas das maiores sabedorias da história do mundo e, juntos, constituem a base do que é conhecido como estoicismo – uma filosofia antiga que já foi uma das disciplinas cívicas mais populares no Ocidente, praticada pelos ricos e pelos empobrecidos, os poderosos e os que lutam na busca da boa vida.
Exceto para os mais ávidos buscadores da sabedoria, o estoicismo é desconhecido ou incompreendido. Para a pessoa comum, esse modo de vida vibrante, orientado para a ação e que muda o paradigma tornou-se uma abreviação de “ausência de emoção”. Dado o fato de que a mera menção à filosofia deixa mais nervoso ou entediado, a “filosofia estóica” na superfície soa como a última coisa que alguém gostaria de aprender, muito menos de uma necessidade urgente no curso da vida diária.
O estoicismo é uma ferramenta na busca de autodomínio, perseverança e sabedoria: algo que se usa para viver uma vida grandiosa. Certamente, muitas das grandes mentes da história não apenas entenderam o estoicismo pelo que ele realmente é, mas também o procuraram: George Washington, Adam Smith, Kant, Thomas Jefferson, Theodore Roosevelt, Ralph Waldo Emerson… Cada um leu, estudou, citou ou admirou os estóicos. Os próprios estóicos antigos não eram desleixados. Os nomes que você encontra neste site em nossas reflexões – Marco Aurélio, Epicteto, Sêneca – pertenciam, respectivamente, a um imperador romano, a um ex-escravo que triunfou para se tornar um influente palestrante e amigo do imperador Adriano e a um famoso dramaturgo e assessor político.
O que todos esses e inúmeros outros grandes homens e mulheres encontraram dentro do estoicismo que outros perderam? Um bom negócio. Principalmente, que fornece força, sabedoria e resistência muito necessárias para todos os desafios da vida.
II. Como o Estoicismo Começou?
Por volta de 304 AC, um comerciante chamado Zenão naufragou em uma viagem comercial. Ele perdeu quase tudo. Seguindo para Atenas, ele foi apresentado à filosofia pelo filósofo cínico Crates e pelo filósofo megariano Stilpo, que mudou sua vida. Como Zenão mais tarde brincou: “Fiz uma viagem próspera quando sofri um naufrágio”. Mais tarde, ele se mudaria para o que ficou conhecido como Stoa Poikile, que significa literalmente “varanda pintada”. Erguido no século 5 aC – suas ruínas ainda são visíveis, cerca de 2.500 anos depois – o pórtico pintado é onde Zenão e seus discípulos se reuniam para discussão. Embora seus seguidores fossem originalmente chamados de zenonianos, é o crédito final para a humildade de Zenão que a escola filosófica que ele fundou, ao contrário de quase todas as escolas e religiões anteriores ou posteriores, não levou seu nome.
III. Quem Foram os Filósofos Estóicos?
Agasicles, rei dos espartanos, certa vez brincou que queria ser “o aluno de homens de quem eu também gostaria de ser filho”. É uma consideração crítica que precisamos fazer em nossa busca por modelos. O estoicismo não é exceção. Antes de iniciarmos nossos estudos precisamos nos perguntar: Quem são as pessoas que seguiram esses preceitos? Quem posso apontar como exemplo? Tenho orgulho de admirar essa pessoa? Eu quero ser mais como eles?
O imperador romano Marco Aurélio, o dramaturgo e conselheiro político Sêneca e o escravo que se tornou proeminente professor Epicteto – esses são os três estóicos que você precisa conhecer primeiro. Depois de fazer isso, temos certeza de que você vai querer seguir os passos deles.
“Sozinho entre os imperadores”, escreveria o historiador Herodiano sobre o homem que se tornou conhecido por nós como Marco Aurélio, “ele deu prova de sua erudição não por meras palavras ou conhecimento de doutrinas filosóficas, mas por seu caráter irrepreensível e modo de vida moderado. .” Cassius Dio: “Além de possuir todas as outras virtudes, ele governou melhor do que qualquer outro que já esteve em qualquer posição de poder.”
Nascido em 26 de abril de 121, ninguém poderia prever que Marcus Catilius Severus Annius Verus um dia seria o imperador do Império Romano. O imperador Adriano, que teria conhecido o jovem Marco por meio de suas primeiras realizações acadêmicas, sentindo seu potencial, ficou de olho no menino. Seu apelido para Marco, com quem ele gostava de caçar, era Verissimus – uma brincadeira com seu nome Verus – o mais verdadeiro. O que exatamente Adriano viu em Marco não está claro. Mas no aniversário de 17 anos de Marco, Adriano começou a planejar algo extraordinário.
Ele ia fazer de Marco Aurélio o imperador de Roma.
Em 25 de fevereiro de 138, Adriano adotou um homem de 51 anos chamado Antonino Pio com a condição de que ele, por sua vez, adotasse Marco Aurélio. Dadas as estatísticas de expectativa de vida da época, Adriano imaginou que esse regente e mentor poderia estar no comando em cinco anos. Tudo estava bem, exceto que Antonino viveu e governou por vinte e três anos.
Em 161, quando Antonino morreu e encerrou um dos reinados mais longos, Marco finalmente se tornou o imperador do Império Romano e governou por quase duas décadas até sua morte em 180. Seu reinado não foi fácil: guerras com o Império Parta, o bárbaro tribos ameaçando o Império na fronteira norte, a ascensão do cristianismo, bem como a praga que deixou milhões de mortos.
O famoso historiador Edward Gibbon escreveu que sob Marco, o último dos ‘Cinco Bons Imperadores’, “o Império Romano era governado pelo poder absoluto, sob a orientação da sabedoria e da virtude”. A orientação da sabedoria e da virtude. Isso é o que separa Marco Aurélio da maioria dos líderes mundiais do passado e do presente. Basta olhar para o diário que ele deixou para trás, que agora é conhecido como suas Meditações: os pensamentos privados do homem mais poderoso do mundo, admoestando-se sobre como ser mais virtuoso, mais justo, mais imune à tentação, mais sábio.
E para Marco, o estoicismo forneceu uma estrutura para lidar com as tensões da vida diária como líder de um dos impérios mais poderosos da história humana.
Quem foi Sêneca?
Nascido por volta de 4 a.C. em Corduba, Espanha, filho de um escritor rico e erudito conhecido pela história como Sêneca, o Velho, Sêneca, o Jovem, estava destinado a grandes coisas desde o nascimento. O pai de Sêneca selecionou Átalo, o Estoico, como tutor de seu filho, principalmente por sua reputação como um homem de grande eloquência. Seu filho se dedicou à educação com entusiasmo – segundo o próprio relato de Sêneca, ele “cerrou cerco” à sala de aula alegremente e era o primeiro a chegar e o último a sair. A lição mais poderosa que Sêneca aprendeu com Átalo foi sobre o desejo de melhorar na prática, no mundo real. O propósito de estudar filosofia, Sêneca aprendeu com seu amado instrutor, era “levar consigo alguma coisa boa todos os dias: ele deveria voltar para casa um homem mais sólido, ou a caminho de se tornar mais sólido”.
Embora seu compromisso com o autodesenvolvimento fosse admirado por seus professores, eles também sabiam que seu pai – não um fã de filosofia – estava pagando a eles para treinar seu filho para uma carreira política ativa e ambiciosa. Em Roma, um jovem advogado promissor poderia aparecer no tribunal já aos 17 anos, e não há dúvida de que Sêneca era um deles… mas, apenas em seus vinte e poucos anos, a saúde de Sêneca quase acabou com tudo isso. Uma condição pulmonar o forçou a fazer uma viagem prolongada ao Egito para se recuperar, onde passou quase uma década escrevendo, lendo e fortalecendo-se.
Ele retornou a Roma aos 35 anos, em 31 d.C. – um momento de paranoia, violência, corrupção e turbulência política. Sêneca manteve-se discreto na maior parte do tempo durante os reinados igualmente aterrorizantes de Tibério e Calígula. Sua vida deu uma guinada brusca em 41 d.C., quando Cláudio se tornou o imperador e exilou Sêneca para a ilha da Córsega. Seriam mais oito anos longe de Roma – e embora ele tenha começado produtivamente (escrevendo “Consolação a Políbio”, “Consolação a Helvia” e “Sobre a Ira” em um curto espaço de tempo), as muitas consolações escritas logo exigiriam um pouco de consolo a ele próprio. Assim começou sua prática de escrever cartas, que continuaria ao longo de sua vida.
Oito anos depois, em outra guinada brusca, Agripina, mãe do futuro imperador Nero e esposa de Cláudio, convocou Sêneca do exílio para se tornar tutor e conselheiro de seu filho. Aos 53 anos, Sêneca é subitamente elevado ao centro da vida na corte imperial romana – um turbilhão de eventos que a história ainda não conseguiu compreender. No final, Sêneca teve apenas um impacto mínimo em Nero, um homem que o tempo logo revelaria ser insano. Seria provavelmente sempre uma missão sem esperança? Provavelmente. Mas tudo o que um estoico pode fazer é comparecer e fazer o seu trabalho. Sêneca acreditava que tinha uma obrigação. Como ele escreveria mais tarde, a diferença entre os estoicos e os epicuristas é que os estoicos sentiam que a política era um dever.
Agora, de volta ao centro da vida política, Sêneca tentou influenciar Nero da melhor forma possível. Ele o aconselhou, escreveu discursos em seu nome e tentou orientá-lo em direção a um governo justo e prudente. No entanto, como já sabemos, Nero se tornou um dos governantes mais tirânicos da história de Roma. O impacto de Sêneca em Nero foi mínimo, mas isso não o impediu de cumprir sua obrigação como estoico e tentar moldar seu jovem aluno da melhor maneira possível.
Apesar das circunstâncias desafiadoras e muitas vezes desanimadoras, Sêneca continuou a escrever, a refletir sobre a natureza da vida e a compartilhar suas ideias através de suas obras literárias e de suas cartas. Ele se tornou uma figura conhecida e influente em seu tempo, mesmo que não conseguisse mudar o curso dos eventos políticos ou deter o declínio de Roma.
No final, Sêneca foi forçado a enfrentar a própria morte. Envolvido em uma conspiração contra Nero, foi acusado de traição e condenado à morte. Diante do inevitável, Sêneca enfrentou seu fim com coragem e serenidade, colocando em prática os princípios estoicos que tanto pregava. Ele escolheu sua própria morte, abrindo as veias e encerrando sua vida de maneira digna e filosófica.
Embora o impacto direto de Sêneca na política e no governo possa ter sido limitado, seu legado como um dos maiores filósofos estoicos e escritores da história permaneceu. Suas obras continuam a ser lidas e estudadas até hoje, e suas ideias sobre virtude, sabedoria e autodomínio ainda são relevantes para aqueles que buscam uma vida mais significativa e ética. O compromisso de Sêneca com o serviço público e sua crença de que a política era um dever exemplificam a busca estoica de uma vida de propósito e responsabilidade.
Quem foi Epicteto?
Enquanto Sêneca falava, com uma simplicidade surpreendente, sobre donos de escravos que se tornavam subjugados pela responsabilidade e gestão de seus escravos, ou outros estoicos que se congratulavam por seu tratamento humano de sua propriedade humana, Epicteto era, na verdade, um deles, um escravo.
Seu nome verdadeiro não é conhecido. Epicteto é um nome grego que significa “adquirido”. Epicteto nasceu na escravidão. A menção de Epicteto a seu proprietário, Epafrodito, é surpreendentemente neutra, pois sabemos que Epafrodito era cruel, mesmo pelos padrões romanos. Escritores cristãos posteriores nos dizem que o mestre de Epicteto era violento e depravado, chegando a torcer a perna de Epicteto com toda a sua força. Como punição? Como um prazer mórbido? Em uma luta livre? Tentando fazer um jovem desobediente seguir instruções? Não sabemos. Tudo o que sabemos é que Epicteto calmamente o advertiu sobre ir longe demais. Quando a perna quebrou, Epicteto não emitiu som algum, não derramou lágrimas. Ele sorriu e olhou para seu mestre e disse: “Eu não te avisei?”
Pelo resto de sua vida, Epicteto andaria mancando. Mas Epicteto permaneceu inabalável com o incidente. “A claudicação é um impedimento para a perna”, ele diria mais tarde, “mas não para a vontade”. Epicteto escolheu ver sua deficiência apenas como uma limitação física, e, na verdade, foi essa ideia de escolha que definiu o cerne de suas crenças filosóficas. A vida era como uma peça de teatro, ele gostava de dizer, e se fosse “do prazer dos dramaturgos que você representasse um pobre, um aleijado, um governador ou uma pessoa comum, certifique-se de representá-lo naturalmente. Pois esse é o seu trabalho, representar bem o personagem atribuído a você; escolhê-lo é trabalho de outra pessoa”.
E assim ele fez.
Uma lei estabelecida por Augusto em 4 d.C. determinava que os escravos não podiam ser libertados antes dos 30 anos de idade. Epicteto só obteve sua liberdade logo após a morte do imperador Nero. Ele optou por se dedicar inteiramente à filosofia e lecionou em Roma por quase 25 anos… até o imperador Domiciano banir todos os filósofos famosamente em Roma. Epicteto fugiu para Nicópolis, na Grécia, onde fundou uma escola de filosofia e lecionou até sua morte.
IV. Quais são as 4 Virtudes do Estoicismo?
Coragem.
Temperança.
Justiça.
Sabedoria.
Eles são os valores mais essenciais na filosofia estóica. “Se, em algum momento de sua vida”, escreveu Marco Aurélio, “você se deparar com algo melhor do que justiça, verdade, autocontrole, coragem – deve ser algo realmente extraordinário.” Isso foi há quase vinte séculos. Descobrimos muitas coisas desde então – automóveis, Internet, curas para doenças que antes eram uma sentença de morte – mas será que encontramos algo melhor?
… do que ser corajoso
… do que moderação e sobriedade
… do que fazer o que é certo
… do que verdade e compreensão?
Não, nós não temos. É improvável que algum dia o façamos. Tudo o que enfrentamos na vida é uma oportunidade de responder com estas quatro características:
Coragem
Sêneca diria que realmente teve pena de pessoas que nunca experimentaram o infortúnio.
“Você passou pela vida sem um oponente”, disse ele, “Ninguém pode saber do que você é capaz, nem mesmo você.”
O mundo quer saber em que categoria colocá-lo, e é por isso que ocasionalmente enviará situações difíceis para você. Pense nisso não como inconveniências ou mesmo tragédias, mas como oportunidades, como perguntas para respostas. Eu sou corajoso? Vou enfrentar esse problema ou fugir dele? Vou me levantar ou ser derrubado?
Deixe suas ações gravarem uma resposta no registro – e deixe-as lembrá-lo de por que a coragem é a coisa mais importante.
Temperança
Claro, a vida não é tão simples a ponto de dizer que a coragem é tudo o que conta. Embora todos admitam que a coragem é essencial, também conhecemos bem as pessoas cuja bravura se transforma em imprudência e se torna uma falha quando começam a colocar a si mesmas e aos outros em perigo.
É aqui que entra Aristóteles. Aristóteles realmente usou a coragem como o principal exemplo em sua famosa metáfora de um “Meio Áureo”. De um lado do espectro, disse ele, havia a covardia — isso é falta de coragem. Por outro lado, havia imprudência – muita coragem. O que era necessário, o que precisávamos então, era um meio-termo. A quantidade certa.
É disso que se trata a Temperança ou moderação: Não fazer nada em excesso. Fazer a coisa certa na quantidade certa da maneira certa. Porque
“Nós somos o que fazemos repetidamente”
Aristóteles também disse:
“portanto, a excelência não é um ato, mas um hábito”
Em outras palavras: Virtude e excelência é um modo de vida. É fundamental. É como um sistema operacional e o código em que esse sistema opera é o hábito.
Como Epicteto diria mais tarde:
“a capacidade se confirma e cresce em suas ações correspondentes, andar por andar e correr por correr… portanto, se você quer fazer algo, faça disso um hábito”
Então, se queremos ser felizes, se queremos ter sucesso, se queremos ser grandes, temos que desenvolver a capacidade, temos que desenvolver os hábitos do dia a dia que permitem que isso aconteça.
Esta é uma grande notícia. Porque significa que resultados surpreendentes ou mudanças enormes são possíveis sem esforço hercúleo ou fórmulas mágicas. Pequenos ajustes, bons sistemas, os processos certos – é isso que é preciso.
Justiça
Ser corajoso. Encontrar o equilíbrio certo. Essas são as principais virtudes estóicas, mas em sua seriedade, elas empalidecem em comparação com o que os estóicos mais adoravam: fazer a coisa certa.
Não há virtude estóica mais importante que a justiça, porque influencia todas as outras. O próprio Marco Aurélio disse que a justiça é “a fonte de todas as outras virtudes”. Os estóicos ao longo da história têm pressionado e defendido a justiça, muitas vezes com grande risco pessoal e com grande coragem, a fim de fazer grandes coisas e defender as pessoas e as ideias que amavam.
Cato deu sua vida tentando restaurar a República Romana.
Thrasea e Agripinus deram a sua resistência à tirania de Nero.
George Washington e Thomas Jefferson formaram uma nova nação — uma nação que buscaria, ainda que imperfeitamente, lutar pela democracia e pela justiça — amplamente inspirada na filosofia de Catão e dos outros estóicos.
Thomas Wentworth Higginson, tradutor de Epicteto, liderou um regimento de tropas negras na Guerra Civil dos Estados Unidos.
Beatrice Webb, que ajudou a fundar a London School of Economics e quem primeiro conceituou a ideia de negociação coletiva, regularmente releia Marco Aurélio.
Inúmeros outros ativistas e políticos se voltaram para o estoicismo para prepará-los contra a dificuldade de lutar por ideais importantes, para orientá-los em direção ao que era certo em um mundo tão errado. Um estóico deve acreditar profundamente que um indivíduo pode fazer a diferença. Ativismo e manobras políticas bem-sucedidos exigem compreensão e estratégia, bem como realismo… e esperança. Requer sabedoria, aceitação e também uma recusa em aceitar o status quo.
Foi James Baldwin quem capturou de forma mais brilhante essa tensão em Notes of a Native Son:
Começou a parecer que seria preciso manter na mente para sempre duas ideias que pareciam estar em oposição. A primeira ideia foi a aceitação, a aceitação, totalmente sem rancor, da vida como ela é, e dos homens como eles são: à luz desta ideia, é evidente que a injustiça é lugar-comum. Mas isso não significava que alguém pudesse ser complacente, pois a segunda ideia tinha igual poder: que nunca se deve, em sua própria vida, aceitar essas injustiças como lugar-comum, mas deve-se combatê-las com todas as forças.
Um estóico vê o mundo claramente… mas também vê claramente o que o mundo pode ser. E então eles são corajosos e estratégicos o suficiente para ajudar a torná-lo realidade.
Sabedoria
Coragem. Temperança. Justiça. Estas são as virtudes críticas da vida. Mas que situações exigem coragem? Qual é a quantidade certa? Qual é a coisa certa? É aqui que entra a última e essencial virtude: a Sabedoria. O saber. A aprendizagem. A experiência necessária para navegar pelo mundo.
A sabedoria sempre foi valorizada pelos estóicos. Zenão disse que recebemos dois ouvidos e uma boca por um motivo: ouvir mais do que falar. E como temos dois olhos, somos obrigados a ler e observar mais do que falar também.
É fundamental hoje, como era no mundo antigo, ser capaz de distinguir entre as vastas agregações de informações que estão à sua disposição — e a verdadeira sabedoria de que você precisa para viver uma vida boa. É fundamental que estudemos, que mantenhamos nossas mentes sempre abertas. Você não pode aprender o que pensa que já sabe, disse Epicteto. É verdade.
É por isso que precisamos não apenas ser alunos humildes, mas também procurar grandes professores. É por isso que devemos estar sempre lendo. É por isso que não podemos parar de treinar. É por isso que temos que ser diligentes em filtrar o sinal do ruído.
O objetivo não é apenas adquirir informações, mas o tipo certo de informação. São as lições encontradas em Meditações, em tudo, desde o Epicteto real até James Stockdale entrando no mundo de Epicteto. São os fatos principais, destacando-se do ruído de fundo, que você precisa absorver.
Milhares de anos de insights brilhantes estão disponíveis para o mundo. É provável que você tenha o poder de aprender o que quiser na ponta dos dedos. Portanto, hoje, honre a virtude estóica da sabedoria, desacelerando, sendo deliberado e encontrando a sabedoria de que você precisa.
Dois olhos, duas orelhas, uma boca. Permaneça um estudante. Aja de acordo – e com sabedoria.
V. Quais São Os Melhores Livros Sobre Estoicismo?
Meditações por Marco Aurélio
Meditações é talvez o único documento desse tipo já feito. São os pensamentos privados do homem mais poderoso do mundo dando conselhos a si mesmo sobre como cumprir as responsabilidades e obrigações de seus cargos. Marco Aurélio parava quase todas as noites para praticar uma série de exercícios espirituais — lembretes destinados a torná-lo humilde, paciente, empático, generoso e forte diante do que quer que estivesse enfrentando. Você não pode ler este livro e não sair com uma frase ou linha que será útil para você na próxima vez que estiver com problemas. Leia-o, é a filosofia prática incorporada.
Cartas de um Estoico por Sêneca
Enquanto Marco Aurélio escrevia principalmente para si mesmo, Sêneca não tinha problemas em aconselhar e ajudar os outros. Na verdade, esse era o trabalho dele – ele era o tutor de Nero, encarregado de reduzir os terríveis impulsos de um homem terrível. Seus conselhos sobre luto, riqueza, poder, religião e vida estão sempre presentes quando você precisa deles. As cartas de Sêneca são o melhor lugar para começar, mas os textos em Sobre a Brevidade da Vida também são excelentes.
Manual de Epicteto por Epicteto
O fato de os ensinamentos de Epicteto sobreviverem até nós é notável. É apenas graças a um aluno chamado Arrian, que é creditado por transcrever as lições que aprendeu na sala de aula de Epicteto no início do século II dC. Arrian escreveu em uma carta antes da publicação do Manual, “tudo o que eu costumava ouvi-lo dizer, anotei, palavra por palavra, da melhor maneira que pude, como um registro para uso posterior de seu pensamento e expressão franca”. Arriano usaria essas lições para obter renome em Roma como conselheiro político, comandante militar e autor prolífico. Curiosamente, no primeiro livro de Meditações, intitulado “Dívidas e Lições”, Marco Aurélio agradece a um de seus professores de filosofia, Aruleno Rústico, “por me apresentar às palestras de Epicteto – e me emprestar sua própria cópia”.
Diário Estoico por Ryan Holiday e Stephen Hanselman
Diário estoico: 366 lições sobre sabedoria, perseverança e a arte de viver apresenta não apenas 366 traduções totalmente novas de passagens estóicas brilhantes, mas 366 histórias emocionantes, exemplos e explicações dos princípios estóicos de Marco Aurélio, Sêneca e Epicteto, mas também alguns dos estóicos menos conhecidos, mas igualmente sábios, de Zenão a Cleantes e Crisipo. O livro leva o leitor a uma jornada diária pela filosofia prática e pragmática. Cada dia oferece uma nova visão estóica e exercício. Seguindo esses ensinamentos, você encontrará a serenidade, o autoconhecimento e a resiliência necessários para viver bem.
O Obstáculo é o Caminho por Ryan Holiday
Inspirado no estoicismo e na máxima de Marco Aurélio – “O impedimento à ação avança a ação. O que fica no caminho torna-se o caminho” — O Obstáculo é o Caminho é uma cartilha dos princípios-chave para prosperar sob pressão. Através de exemplos históricos de grandes homens e mulheres, nos ensina como superar adversidades e dificuldades, virar obstáculos de cabeça para baixo e nos mostra como amar nosso destino, não importa o que ele possa trazer. O livro se tornou um clássico cult entre treinadores e atletas e foi apresentado em veículos de destaque internacional
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